Dimensi Politik dari Injil

Catatan editor

T. Jarred Jung menjabat sebagai dosen teologi residen di East Asia School of Theology dan merupakan Fellow di Center for House Church Theology. Ia memiliki gelar PhD dari Southeastern Baptist Theological Seminary.

Esai ini menyentuh masalah utama bagi Gereja Rumah Tionghoa - yaitu situasi politik di bawah Partai Komunis Tiongkok (PKT) yang berkuasa dan terus memusuhi keberadaan gereja ini. Dengan para pemimpin yang dipilih secara tertutup, warga negara tidak memiliki suara aktif dalam struktur politik negara, provinsi, kota, atau kotapraja mereka, sebuah situasi yang sebagian besar asing bagi pengalaman masyarakat Barat modern. Hal ini mungkin membuat sebagian besar gereja rumah menghindari topik ini dalam khotbah dan pengajaran mereka. Namun, meskipun gereja-gereja rumah di Tiongkok secara tradisional berusaha untuk menghindari topik politik, Gao Hang menunjukkan sebuah realitas penting yang tidak dapat dielakkan: keberadaan gereja pada dasarnya adalah sebuah eksistensi politik, terlebih lagi di Tiongkok yang menganut paham Komunis.

Wang Mingdao (1900-1991) adalah seorang tokoh yang sangat berpengaruh dalam sejarah gereja rumah. Ajarannya bertujuan untuk mendorong kehidupan yang kudus dalam keterpisahan dari dunia yang berdosa. Teologi Wang mungkin paling tepat digambarkan sebagai pietistik individual dan kebangunan rohani. Secara sepintas, pelayanannya tampaknya jauh dari pernyataan politik seperti yang dapat dibayangkan. Namun, pelayanan Wang tidak dapat dihindari bersifat politis. Dua kali ia menolak upaya penguasa untuk memaksanya bergabung dengan gereja yang berafiliasi dengan negara, pertama kali pada masa pendudukan Jepang pada Perang Dunia II, dan yang kedua pada masa pemerintahan Partai Komunis Tiongkok (PKT) di tahun 1950-an. Wang mungkin tidak memandang gereja sebagai entitas politik, tetapi PKT berpikiran lain. Wang tidak akan bisa menghindari tuntutan untuk bergabung dengan Gerakan Patriotik Tiga Diri (GPTD) yang dikelola partai tanpa dampak yang signifikan. Penolakannya untuk bergabung menyebabkan Wang menjalani dua puluh empat tahun hukuman penjara seumur hidup sebagai seorang kontra-revolusioner, versi PKT tentang musuh negara, penjahat politik. Banyak gereja yang mengikuti jejak Wang mengalami penderitaan yang diakibatkan oleh perlawanan subversif agar tidak bergabung dengan GPTD dan beroperasi di bawah PKT. Gereja-gereja tersebut kemudian menjadi gereja-gereja rumah yang baru lahir di Tiongkok, dan seberagam apa pun gereja-gereja tersebut saat ini, mereka terus berbagi dalam penolakan Wang Mingdao untuk tidak menerima kepala gereja yang lain, selain Yesus. Jadi hari ini, baik diakui oleh gereja-gereja rumah itu sendiri atau tidak, gereja rumah di Tiongkok tetap menjadi salah satu entitas yang paling politis di Tiongkok kontemporer.

Injil adalah sebuah kisah kerajaan. Dengan demikian, keberadaan gereja adalah manifestasi dari sebuah kerajaan yang tunduk pada raja yang berbeda dari raja-raja dunia ini, yang mengasihi satu tuan dan bukannya dua tuan. Dalam hal ini, gereja dijadikan politis oleh kerajaan-kerajaan di dunia yang menuntut kesetiaan tertinggi dan ketundukan tertinggi dari rakyatnya, dengan bertanya kepada rakyatnya, "Siapa yang Anda kasihi?" Poin penting inilah yang Gao Hang ungkapkan dalam esainya.

Dalam hal teologi publik, mungkin sulit untuk menemukan teolog yang berasal dari konteks penganiayaan. Pandangan yang dianut Gao menghindari posisi menarik diri kalangan Anabaptis yang umum terjadi di antara gereja-gereja Rumah Tiongkok tradisional, dan aliran teologi liberal yang menyamakan Kristus dengan budaya. Penghindarannya yang tajam terhadap dualisme mengingatkan kita pada pendirian Satu-Kerajaan yang dikembangkan dalam teologi Reformed Barat, namun konteksnya menumbuhkan skeptisisme terhadap budaya, yang berbeda dari pandangan umum Kuyperianisme. Skeptisisme ini dapat diharapkan di bawah rezim ateis yang terbuka dalam budaya yang sebagian besar bebas dari pengaruh Kristen dan dengan demikian, membatasi penggunaan label-label teologis Barat. Seperti yang telah ditulis oleh D.A. Carson, "Jika Abraham Kuyper dibesarkan di bawah kondisi ladang pembantaian di Kamboja, mungkin pandangannya tentang hubungan antara kekristenan dan budaya akan berubah secara signifikan" (1).

Terlepas dari itu, sifat politis dari gereja adalah sebuah realitas di mana pun seseorang berada, tidak peduli di mana pun ia berada dalam kategori-kategori Niebuhrian tentang Kristus dan budaya atau posisi teologis publik. Di Barat, kita sering kali perlu diingatkan akan kenyataan ini. Dalam konteks Gao Hang sebagai seorang Kristen di Tiongkok Daratan yang modern, pengingat ini muncul dalam setiap laporan tentang penggerebekan atau penutupan gereja. Di Barat yang semakin berusaha untuk memarginalkan gereja, ada banyak hal yang dapat dipelajari dari para teolog seperti dia.

Tentang Penulis

Gao Hang adalah seorang penatua awam di sebuah gereja baptis di Tiongkok yang telah mempelajari pemikiran politik Barat.

Dimensi Politik dari Injil

Dalam artikel ini, saya akan mencoba mengeksplorasi masalah yang sedikit rumit dan mungkin kontroversial.

Saya tidak membingkai isu ini dalam istilah "hubungan antara iman dan politik" atau "hubungan antara gereja dan negara" karena jika dinyatakan dengan cara ini, kita akan mengasumsikan semacam "dualisme" yang menyiratkan bahwa iman terputus dari politik atau gereja terputus dari pemerintah. Ini menyiratkan bahwa kedua hal tersebut saling bertentangan satu sama lain.

Saya membingkai isu ini sebagai "dimensi politik dari Injil." Saya ingin mengungkapkan kebenaran bahwa ada dimensi politis dalam Injil yang memiliki aplikasi praktis tanpa perlu bergantung (secara sengaja atau tidak sengaja) pada konsep-konsep politik modern. Tentu saja, saya harus sangat berhati-hati dalam mempertahankan klaim ini karena hal ini dapat menimbulkan banyak kesalahpahaman.

Pertama-tama saya harus menyatakan bahwa tujuan saya menulis artikel ini adalah untuk mengeksplorasi pesan Injil dari sudut pandang yang mungkin diabaikan oleh sebagian orang, dan melakukannya berdasarkan Alkitab. Saya percaya bahwa diskusi ini akan sangat berarti bagi orang-orang Kristen ketika mereka mempraktikkan iman mereka di dunia modern ini.

Injil: Sebuah Citra Politis

Pertama, saya ingin mengajukan sebuah pertanyaan.

Dalam Perjanjian Baru, baik Yesus maupun para rasul-Nya mengekspresikan Injil dalam istilah-istilah yang sangat kaya, baik dalam bentuk maupun isinya (meskipun, tentu saja, prinsip-prinsip inti Injil tidak berubah). Ungkapan-ungkapan Injil ini berbeda dengan pernyataan-pernyataan iman yang dirumuskan yang sering diajarkan dan diserap oleh orang-orang Kristen modern. Tema-tema dan gambaran-gambaran yang berbeda menyajikan injil kepada para pembaca Alkitab dari perspektif yang berbeda, misalnya "keselamatan dan penebusan Allah bagi umat-Nya," "memegang teguh perjanjian," "pengorbanan," "kedatangan kerajaan Allah," "kembali ke taman Allah," "ikut serta dalam perjamuan Allah," "menabur dan menuai hasil panen oleh Allah," "Allah menuntun, menggembalakan, dan memulihkan kawanan domba-Nya," dan seterusnya. Akan tetapi kita jarang sekali menunjukkan bahwa berbagai gambaran Injil ini mengandung unsur-unsur politik yang jelas. Sering kali, bahkan saat kita menemukan istilah-istilah yang jelas-jelas berbau politis (seperti "kerajaan Allah"), kita cenderung memberikan penafsiran yang "apolitis."

Kita harus mempertimbangkan apakah penafsiran-penafsiran Injil ini secara jelas dan memadai mencerminkan makna Alkitab. Bagaimanapun juga, presentasi Injil tentang Yesus dan para rasul-Nya sarat dengan istilah-istilah seperti "bangsa", "tentara", "raja", "penghakiman", dan "keadilan." Bukankah istilah-istilah ini pertama dan terutama bersifat politis? Bahkan istilah "jemaat," saat merujuk kepada kumpulan orang, menggunakan istilah έκκλησία yang mengacu kepada perkumpulan warga negara, dan bukan kepada perkumpulan yang diadakan untuk tujuan etnis, ekonomi, atau pendidikan. Paulus juga menggunakan banyak tinta untuk membahas pemerintahan. Memang benar bahwa Yesus dan para rasulnya mengoreksi interpretasi "politis" tertentu dari Injil, misalnya dengan menekankan, "Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini," tetapi bahkan dalam pernyataan ini, kata "kerajaan" digunakan dengan cara yang positif. Ia hanya menunjukkan bahwa kerajaan ini "bukan dari dunia ini."

Jadi, apakah kita melewatkan sesuatu?

Paulus berkata:

Karena itu ingatlah, bahwa dahulu kamu—sebagai orang-orang bukan Yahudi menurut daging, yang disebut orang-orang tak bersunat oleh mereka yang menamakan dirinya "sunat," yaitu sunat lahiriah yang dikerjakan oleh tangan manusia,—bahwa waktu itu kamu tanpa Kristus, tidak termasuk kewargaan Israel dan tidak mendapat bagian dalam ketentuan-ketentuan yang dijanjikan, tanpa pengharapan dan tanpa Allah di dalam dunia. Tetapi sekarang di dalam Kristus Yesus kamu, yang dahulu "jauh," sudah menjadi "dekat" oleh darah Kristus. Karena Dialah damai sejahtera kita, yang telah mempersatukan kedua pihak dan yang telah merubuhkan tembok pemisah, yaitu perseteruan, sebab dengan mati-Nya sebagai manusia Ia telah membatalkan hukum Taurat dengan segala perintah dan ketentuannya, untuk menciptakan keduanya menjadi satu manusia baru di dalam diri-Nya, dan dengan itu mengadakan damai sejahtera, dan untuk memperdamaikan keduanya, di dalam satu tubuh, dengan Allah oleh salib, dengan melenyapkan perseteruan pada salib itu. Ia datang dan memberitakan damai sejahtera kepada kamu yang "jauh" dan damai sejahtera kepada mereka yang "dekat," karena oleh Dia kita kedua pihak dalam satu Roh beroleh jalan masuk kepada Bapa. Demikianlah kamu bukan lagi orang asing dan pendatang, melainkan kawan sewarga dari orang-orang kudus dan anggota-anggota keluarga Allah. -Efesus 2:11-19

Paulus di sini secara alami mengekspresikan Injil dengan cara yang brilian dan jelas. Injil Kristus telah menyatukan dua kelompok manusia - bangsa-bangsa lain dan orang-orang Yahudi - yang dulunya tidak memiliki hubungan satu sama lain. Ada beberapa tema penting dalam ungkapan Injil ini, seperti perjanjian, pengorbanan, hukum, dan perdamaian. Akan tetapi ada satu tema lain yang juga sama pentingnya, yaitu "kerajaan." Dalam ayat 12, Paulus mengatakan bahwa dalam keadaan semula, bangsa-bangsa lain terpisah dari Allah dan tidak memiliki hubungan dengan-Nya. Mereka "tidak termasuk kewargaan Israel." Istilah yang digunakan di sini adalah πολιτεία. Kata ini memiliki arti politik yang signifikan pada waktu itu. Kata ini merujuk pada sistem politik dan kewarganegaraan sebuah negara kota, dan dalam arti yang lebih luas, pada tatanan politik. Kemudian, dalam ayat 19, Paulus mengatakan bahwa karena Injil, bangsa-bangsa lain tidak lagi menjadi "orang asing" (ξένος) dan "pendatang" (πάροικος). Dalam konteks waktu itu, kata yang pertama merujuk kepada orang luar yang telah tinggal di sebuah kota untuk waktu yang lama dan menikmati banyak keuntungan (mungkin karena perjanjian atau kebiasaan keramahtamahan tradisional) tetapi tidak memiliki kewarganegaraan. Kata yang terakhir mengacu pada orang luar atau orang asing. Perbedaan status politik antara kedua jenis orang dan warga negara ini sangat jelas dan berbeda. Paulus melanjutkan dengan mengatakan bahwa mereka sekarang adalah "sesama warga negara" (συµπολίτης). Kata ini berarti "saudara sebangsa," yaitu warga negara dari negara kota yang sama.

Jadi dalam perikop ini, Paulus menggunakan beberapa kata, satu demi satu, yang semuanya memiliki konotasi politik yang cukup kuat. Melalui kata-kata ini, Paulus melukiskan sebuah gambaran yang menunjukkan bahwa Injil telah menciptakan jenis hubungan atau struktur yang sama sekali baru yang dapat digambarkan dengan tepat dalam istilah-istilah politik. Para pembaca modern mungkin secara intuitif merasa bahwa gambaran ini hanyalah "kiasan." Namun ada satu masalah kecil-ketika Paulus mengatakan hal ini, gereja belum menjadi entitas yang diterima secara universal. Dengan kata lain, para pembaca pada waktu itu tidak, seperti pembaca modern, menganggap gereja sebagai sebuah institusi atau organisasi yang sama sekali berbeda dengan kelompok politik. Oleh karena itu, meskipun pembaca modern lebih cenderung memahami hal ini sebagai sebuah metafora, pembaca pada zaman Paulus tidak akan dapat mengidentifikasi sebuah metafora di sini. Akan sangat tidak mungkin bahwa pembaca kuno (terutama orang Yunani - Paulus berbicara kepada orang Yunani di sini) akan melewatkan implikasi politis yang jelas dari cara mengekspresikan injil ini.

Contoh lain yang jelas adalah penggunaan istilah "gereja" (έκκλησία) dalam Perjanjian Baru. Seperti yang telah disebutkan di atas, istilah itu sendiri merujuk pada majelis sipil dari sebuah negara-kota, sebuah majelis politik dengan otoritas tertinggi. Bagi orang Yunani pada waktu itu, kata tersebut memiliki makna politik yang sangat kuat, dan Perjanjian Baru menggunakan kata ini untuk menyebut gereja.

Satu-satunya waktu kata ini muncul dalam Injil adalah dalam pasal 16 dan 18 dari Injil Matius. Yesus menyebutkan kata "gereja/jemaat" dua kali, dan kedua kali Ia berbicara tentang otoritas gereja. Penyebutan kata yang kedua bahkan menyentuh pada prosedur pendisiplinan yang spesifik (2). Pertama kali kata "gereja/jemaat" disebutkan dalam Kisah Para Rasul adalah dalam pasal 5. Tepat setelah Ananias tidak menaati para rasul dan dihukum mati, kita diberitahu bahwa "sangat ketakutanlah seluruh jemaat."

Mengapa Politik?

Jika memang demikian, maka kita perlu menelaah Alkitab dan memikirkan kembali asumsi-asumsi umum kita. Salah satu tren penting yang telah kita lihat sejak zaman Renaisans adalah bahwa bidang yang disebut "politik" secara bertahap menjadi independen. Hal ini telah berkembang menjadi sebuah sistem aturan, kosakata, nilai, dan argumen yang independen. Akan tetapi kita harus bertanya pada diri kita sendiri: Bagaimana Alkitab mendefinisikan politik?

Kemudian dibawalah kepada Yesus seorang yang kerasukan setan. Orang itu buta dan bisu, lalu Yesus menyembuhkannya, sehingga si bisu itu berkata-kata dan melihat. Maka takjublah sekalian orang banyak itu, katanya: "Ia ini agaknya Anak Daud." Tetapi ketika orang Farisi mendengarnya, mereka berkata: "Dengan Beelzebul, penghulu setan, Ia mengusir setan." Tetapi Yesus mengetahui pikiran mereka lalu berkata kepada mereka: "Setiap kerajaan yang terpecah-pecah pasti akan binasa dan setiap kota atau rumah tangga yang terpecah-pecah tidak dapat bertahan.Demikianlah juga kalau Iblis mengusir Iblis, iapun terbagi-bagi dan melawan dirinya sendiri; bagaimanakah kerajaannya dapat bertahan? Jadi jika Aku mengusir setan dengan kuasa Beelzebul, dengan kuasa siapakah pengikut-pengikutmu mengusirnya? Sebab itu merekalah yang akan menjadi hakimmu. Tetapi jika Aku mengusir setan dengan kuasa Roh Allah, maka sesungguhnya Kerajaan Allah sudah datang kepadamu. Atau bagaimanakah orang dapat memasuki rumah seorang yang kuat dan merampas harta bendanya, apabila tidak diikatnya dahulu orang kuat itu? Sesudah itu barulah ia dapat merampok rumah itu. Siapa tidak bersama Aku, ia melawan Aku dan siapa tidak mengumpulkan bersama Aku, ia mencerai-beraikan. Sebab itu Aku berkata kepadamu: Segala dosa dan hujat manusia akan diampuni, tetapi hujat terhadap Roh Kudus tidak akan diampuni. Apabila seorang mengucapkan sesuatu menentang Anak Manusia, ia akan diampuni, tetapi jika ia menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, di dunia ini tidak, dan di dunia yang akan datangpun tidak." - Matius 12:22-32

Ini adalah bagian yang sangat menarik. Orang Kristen biasanya berfokus pada pertanyaan tentang apa arti "hujat terhadap Roh Kudus," dan kemudian mereka melanjutkan dengan berfokus pada proses rohani untuk "mengusir setan." Namun kita melewatkan implikasi politis yang kuat dari perkataan Yesus dalam perikop ini.

Perikop ini dimulai dengan Yesus mengusir setan. Orang-orang kemudian menyatakan, secara tidak sadar, bahwa Dia adalah "anak Daud," orang yang memiliki kekuasaan atas Israel. Orang-orang Farisi muncul dalam kisah ini sebagai musuh dan menyatakan bahwa kuasa Yesus berasal dari "penghulu setan" (αρχοντι των δαιµονίων). Sebagai tanggapan, Yesus menyebutkan "kerajaan" (βασιλεία), "kota" (πόλις, yaitu negara-kota), dan "rumah" (οỉκία, yaitu keluarga). Ketiga entitas ini, bagi orang kuno, adalah jalan menuju tatanan politik - dari keluarga ke negara-kota, dan kemudian ke aliansi negara-kota atau ke kerajaan. Yesus menunjukkan bahwa ada situasi tertentu yang akan mengganggu ketertiban dalam ketiga entitas politik ini, yaitu ketika mereka "terpecah-pecah" - saat terjadi perpecahan dan kerusuhan sipil. Orang-orang dahulu memiliki pemahaman yang sama tentang politik. Dalam ayat 28, Yesus mengatakan bahwa apa yang mereka lihat adalah perubahan mendasar dalam tatanan politik. Jelaslah bahwa kerajaan Allah (βασιλεία του θεου) tidak dapat mengalami kerusuhan sipil karena Roh Kudus, yang membawa tatanan yang baru, tidak mungkin bertentangan dengan Allah. Oleh karena itu, Roh Kudus melenyapkan akar penyebab kerusuhan sipil. Konsekuensinya, ketika Yesus berkata dalam ayat 31 bahwa siapa pun yang "menentang Roh Kudus" tidak akan diampuni, salah satu implikasi dari hal ini adalah bahwa menyerang Roh yang membawa persatuan sama saja dengan menolak atau merongrong tatanan kerajaan Allah secara keseluruhan. Ini berarti menolak untuk mengakui kerajaan Allah dan pemerintahan Allah. Ini berarti menolak untuk menerima bahwa Allah yang menentukan cara-cara yang harus ditempuh manusia untuk masuk ke dalam kerajaan-Nya. Orang yang melakukan dosa ini tentu saja tidak dapat diselamatkan.

Namun, menariknya, orang sering mengabaikan ayat 30 ini. Yesus berkata, "Siapa tidak bersama Aku, ia melawan Aku dan siapa tidak mengumpulkan bersama Aku, ia mencerai-beraikan." Pernyataan ini muncul tepat sebelum pernyataan-Nya tentang penghujatan terhadap Roh Kudus. Ini mungkin salah satu alasan mengapa hal ini diabaikan. Namun, pernyataan ini menggambarkan prinsip keteraturan (politik) dalam kerajaan Allah. Saat kerajaan Allah datang, hal itu akan menghasilkan dua tindakan yang sangat berlawanan: "mengumpulkan" (συνάγω) dan "mencerai-beraikan" (σκορπίζω). Mereka yang bersatu dengan Yesus akan dikumpulkan dan berpartisipasi dalam tindakan pengumpulan-Nya, tetapi mereka yang tidak bersatu dengan Yesus akan tercerai-berai. Yesus menggunakan banyak kata-kata yang jelas-jelas bersifat politis untuk menggambarkan dan mendemonstrasikan bagaimana tatanan ditegakkan di dalam kerajaan Allah. Dalam hal ini, Injil dinyatakan dalam istilah-istilah politik - orang-orang akan berkumpul bersama atau tercerai-berai karena Kristus.

Lebih dalam lagi, bagaimana Kristus "mengumpulkan" dan "mencerai-beraikan" manusia? Jawabannya diberikan tepat sebelum perikop ini:

Supaya genaplah firman yang disampaikan oleh nabi Yesaya: "Lihatlah, hamba-Ku yang Kupilih, yang Kukasihi, yang kepada-Nya jiwa-Ku berkenan. Aku akan menaruh Roh-Ku ke atas-Nya, dan Ia akan memaklumkan hukum kepada bangsa-bangsa. Ia tidak akan berbantah dan tidak akan berteriak, dan orang tidak akan mendengar suara-Nya di jalan-jalan; buluh yang patah terkulai tidak akan diputuskan-Nya, dan sumbu yang pudar nyalanya tidak akan dipadamkan-Nya, sampai Ia menjadikan hukum itu menang. Dan pada-Nyalah bangsa-bangsa akan berharap." -Matius 12:17-21

Cara yang digunakan Yesus untuk menegakkan tatanan kerajaan Allah adalah melalui kerendahan hati-Nya, belas kasihan-Nya, dan kebenaran-Nya. Sang Anak datang ke dalam dunia dan menjadi manusia. Dia merendahkan diri sampai mati di kayu salib, yang dengannya Dia melakukan penebusan penuh bagi orang-orang berdosa. Dia dibangkitkan pada hari ketiga sehingga mereka yang bersandar pada iman dan bukan pada perbuatan dapat menerima anugerah-Nya yang cuma-cuma. Sebagai akibatnya, orang-orang terpecah-pecah dan gereja terbentuk. Kerajaan Allah sekarang terlihat di dunia, dan hal itu menyatakan kemuliaan Allah. Yesus akan datang kembali di masa depan untuk melaksanakan penghakiman dan sepenuhnya menyatakan kerajaan Allah.

Alkitab melukiskan kepada kita sebuah gambaran politis, tetapi tatanan politis kerajaan Allah berpusat pada dan ditentukan oleh Putra yang berinkarnasi, Yesus, dan pengorbanan-Nya. Kristus yang rendah hati dan disalibkan juga merupakan pusat dari pelaksanaan tatanan politis ini, yaitu mengumpulkan dan mencerai-beraikan manusia. Mereka yang masuk ke dalam kerajaan Allah harus meneladani Yesus dalam penderitaan-Nya. Dan di sinilah politik kerajaan Allah sepenuhnya berbeda dari politik dunia ini.

Namun, jika kita melihat dunia saat ini, kita akan menemukan bahwa sangat sulit untuk meneladani Kristus.

Suatu Bahaya

Seperti yang telah kita bahas, Alkitab mengajarkan bahwa Injil dapat diekspresikan dan disajikan dalam istilah-istilah politik yang kuat. Tatanan politik kerajaan Allah ditegakkan dengan kokoh melalui kedatangan Kristus dan karya Roh Kudus ketika manusia dipisahkan. Inilah politik.

Namun kita perlu mempertimbangkan mengapa kita begitu khawatir untuk menghubungkan Injil, iman, dan gereja dengan politik saat ini. Jika Alkitab memberikan gambaran politik kepada kita, lalu mengapa hal itu begitu tidak jelas bagi kita saat ini?

Alkitab memang menunjukkan bahaya dari gambaran-gambaran politis tentang Injil.

Wahyu 13 menggambarkan tindakan Iblis di dunia ini. Seekor naga merah yang sangat besar berdiri di tepi laut, dan seekor binatang buas keluar dari dalam laut. Binatang itu memiliki tujuh kepala, yang salah satunya "seperti kena luka yang membahayakan hidupnya, tetapi luka yang membahayakan hidupnya itu sembuh." Seluruh bumi mengikuti binatang itu dan menyembah naga dan binatang itu. Kemudian binatang yang lain muncul dari bumi. Binatang itu menjalankan semua otoritas binatang pertama dan memberi "tanda" pada manusia.

Meskipun ayat-ayat ini penuh dengan gambar dan simbol yang aneh, ada pola dasar yang perlu diperhatikan, yaitu bahwa Iblis terus-menerus meniru dan menyamar sebagai Allah Tritunggal melalui tindakan-tindakannya. Naga meniru Bapa, binatang pertama meniru Anak, dan binatang kedua meniru Roh Kudus. Mereka meniru kematian dan kebangkitan Kristus. Mereka meniru turunnya Roh Kudus dan perubahan hati manusia. Mereka meniru panggilan Tuhan yang memanggil semua orang untuk menyembah-Nya. Alasan mengapa banyak orang akan tertipu untuk menyembah Iblis adalah karena ia akan sangat berhasil meniru Allah Tritunggal.

Sekarang mari kita renungkan mengapa hanya sedikit orang saat ini yang berbicara tentang "tatanan politik kerajaan Allah" yang berpusat pada Kristus seperti yang dinyatakan dalam Alkitab. Salah satu jawaban yang relatif sederhana adalah karena aktivitas Iblis di dunia ini meniru tatanan politik kerajaan Allah, yang membuat orang curiga terhadap politik.

Untuk sedikit menyederhanakan sejarah, ketika gereja pertama kali didirikan, gereja memiliki batas-batas eksternal yang jelas dan struktur internal pemerintahan, serta komunitas dengan tatanan spesifiknya sendiri. Penganiayaan Kekaisaran Romawi terhadap gereja sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa Roma, yang telah menjadi entitas politik yang sangat maju di dunia, telah menghadapi kelompok yang sangat aneh. Bangsa Romawi menyadari bahwa ini adalah tatanan politik yang sama sekali berbeda. Kekaisaran yang sampai saat itu telah menoleransi (atau menekan) semua kelompok etnis, adat istiadat, dan agama tidak dapat menoleransi kelompok ini. Oleh karena itu, kekaisaran ini harus melenyapkan mereka.

Namun, ketika Konstantin mengaku telah memeluk agama Kristen, keadaan berubah. Di satu sisi, kekaisaran tampaknya secara signifikan mundur dari pendirian awalnya. Negara tidak lagi menganiaya gereja-bahkan Kristen menjadi agama resmi. Di sisi lain, mulai ada proses kerja sama antara dua tatanan politik. Sampai batas tertentu, kekaisaran menghilangkan keanehan yang tak terhapuskan dan tak terhindarkan dari gereja yang sebelumnya ditemui dengan meniru gereja. Kerja sama antara keduanya secara bertahap berkembang menjadi struktur ganda negara-gereja selama Abad Pertengahan. Keduanya kemudian bekerja sama satu sama lain, mengintegrasikan, menerapkan, dan bertukar banyak ide satu sama lain. Pada akhir Abad Pertengahan, kita dapat melihat bahwa ketika gereja menjadi sekuler, negara secara bersamaan menjadi "disucikan." Akibatnya, dunia modern secara bertahap dibentuk berdasarkan sistem ini di mana negara sangat terkait dengan gereja dan teologi.

Bentuk negara modern belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah. Bahkan, negara ini "meniru" gereja Kristen dalam banyak hal. Sebagai contoh, negara ini memiliki "mitos pendirian" (sering kali merupakan narasi pembebasan yang mirip dengan Keluaran); negara ini memiliki dokumen klasik yang dianggap sebagai teks suci (bisa berupa manifesto revolusioner atau konstitusi); negara ini memiliki para pendiri negara yang berperan sebagai nabi atau raja (dalam bentuk monumen, patung, atau bahkan jasad "abadi" yang dibalsem); memiliki mekanisme yang "menghasilkan" kebenaran (para cendekiawan yang berperan sebagai imam); membutuhkan kesetiaan para anggotanya (melalui sumpah setia); mengakui "musuh" dan terlibat dalam perjuangan yang intens untuk melawan mereka; mengadakan festival dan upacara khusus yang diikuti oleh banyak orang, dan seterusnya.

Jika kita setuju dengan komentar saya di atas, bahwa sifat politis Injil diperlihatkan dalam suatu bentuk "pengumpulan" dan "pencerai-beraian" di mana Kristus berada di tengah-tengahnya (Dia adalah standar dan pendorongnya), dan hal ini secara khusus dimanifestasikan dalam bentuk gereja, maka "pengumpulan" dan "pencerai-beraian" yang dilakukan oleh negara modern memiliki hal yang lain di tengah-tengahnya (standar dan pendorong yang sangat berbeda), dan hal ini secara khusus dimanifestasikan dalam bentuk negara-bangsa. Dalam negara modern, komunitas dapat dibentuk atas dasar identitas nasional atau ideologi politik dengan berbagai motif tersembunyi yang mendorong mereka. Hal ini, pada gilirannya, menghasilkan definisi modern tentang "politik," yang juga menentukan perbedaan antara politik dan iman. Faktor yang mendorong semua ini dapat digambarkan dalam hal mengejar keuntungan atau kemuliaan, atau mungkin karena rasa takut, atau kebutuhan ekonomi, atau naluri berkelompok. Diskusi tentang faktor-faktor tersebut, dan sejumlah besar penelitian dan literatur yang dihasilkan sebagai hasilnya, telah menciptakan ranah politik yang tampaknya tidak memiliki hubungan dengan agama.

Jika kita setuju dengan apa yang dikatakan Alkitab, bahwa Iblis pandai meniru Allah, maka kita harus mempertimbangkan bahaya yang dihadapi gereja Kristus di dunia modern, yaitu bahwa gereja tanpa sadar dapat menerima berbagai definisi dan metode politik yang dipaksakan kepada kita oleh negara modern. Oleh karena definisi-definisi dan metode-metode ini tampaknya memiliki banyak kesamaan dengan apa yang diusung oleh kekristenan, maka gereja dapat dengan mudah menerimanya, dan hal ini akan menimbulkan lebih banyak lagi masalah. Sebagai contoh, negara-negara modern didasarkan pada identifikasi musuh-musuh yang absolut, dan standar yang mereka gunakan untuk mengidentifikasi musuh tentu saja bukan Injil Yesus Kristus. Namun ketika dihadapkan dengan gagasan "membedakan diri dari musuh" ini, gereja mendapati bahwa mentalitas "berperang melawan musuh" dan "memecah-belah manusia menjadi beberapa kelompok" tampaknya memiliki banyak kesamaan dengan ajaran Alkitab, dan oleh karena itu gereja menerimanya tanpa merenungkan standar dan dorongan di baliknya.

Bahaya terbesar adalah bahwa gereja dapat menyimpang dari Injil Kristus dan menganggap hal-hal lain (bahkan mungkin "buah-buah" Injil) sebagai standar dan dorongan untuk "mengumpulkan" dan "mencerai-beraikan" orang. "Perasaan kasih", keadilan sosial, agenda politik partai politik, kemakmuran materi, pendidikan yang layak, dan sebagainya, semuanya dapat dimasukkan ke dalam daftar ini. Sejalan dengan hal ini, gereja di dunia modern semakin kehilangan kemampuannya untuk mengidentifikasi dan menangani ajaran sesat dengan cara yang jelas dan formal. Oleh karena itu, hal ini dapat mengakibatkan keadaan berikut ini: Di satu sisi, aliran ajaran sesat yang tak terhitung jumlahnya dapat muncul tanpa dapat ditangani secara efektif. Di sisi lain, orang-orang Kristen yang ortodoks mungkin sering memperlakukan satu sama lain sebagai musuh dengan cara yang sama seperti yang mereka lakukan terhadap ajaran sesat. Gereja di dunia modern, kemudian, menjadi tidak mampu merefleksikan dimensi politis yang orisinal dari Injil yang tampak aneh bagi dunia. Paling-paling, gereja akan masuk ke dalam ranah politik dunia dan bertindak sesuai dengan definisi-definisi politik dan budaya yang sudah dikenal oleh dunia (meskipun hal ini mungkin terlihat "penuh semangat" atau "berbuah").

Semper Reformanda

Jika kita ingin mempertimbangkan bagaimana menghadapi medan politik dunia, maka kita harus kembali lagi kepada Reformasi Protestan karena kekuatan Reformasi yang tak terbendung bukan terletak pada kritiknya terhadap korupsi gereja Roma dan keterlibatan gereja dalam politik sekuler, melainkan pada perenungan, penilaian, dan pembelaannya terhadap isu-isu teologis yang penting.

Ada dua isu yang paling menjadi perhatian para Reformator dan mereka bahkan rela untuk terpecah-belah karenanya. Yang pertama berkaitan dengan bagaimana seseorang diselamatkan dan bagaimana menentukan apakah ia telah diselamatkan. Yang kedua berkaitan dengan berapa banyak sakramen yang ada dan bagaimana cara melaksanakannya. Jika kita melihat isu-isu apa saja yang menjadi perhatian para Reformator dari sudut pandang dimensi politis Injil, tidaklah sulit untuk melihat bagaimana kedua isu teologis ini secara langsung mengarah pada isu mengidentifikasi dan mengatur komunitas gereja - alasan mengapa orang harus berkumpul, bagaimana mereka harus berkumpul, dan bagaimana mereka harus berpencar. Dengan kata lain, apa yang diklaim oleh Reformasi adalah memulihkan kekristenan sejati dan kembali ke sumbernya. Dari perspektif ini, mereka memulihkan ajaran tentang "berkumpul" dan "tercerai-berai" seperti yang dibahas dan ditetapkan dalam Kitab Suci, yaitu memulihkan dimensi politik yang benar dari Injil. Sebaliknya, meskipun kesalahan Gereja Katolik Roma terlihat jelas dalam isu-isu seperti penjualan surat indulgensi, supremasi kepausan, dan korupsi para imam, kesalahan yang lebih dalam terletak pada pemahaman dan artikulasi Injil. Dalam hal ini, ketika Gereja Katolik semakin mengejar kekuasaan dan kemuliaan dunia ini, Gereja Katolik semakin menjauh dari Yesus Kristus yang rendah hati dan penuh pengorbanan serta secara bertahap menyimpang dari dasar-dasar dimensi politis Injil.

Ketika Reformasi terus berkembang, kepedulian orang-orang terhadap soteriologi dan sakramen-sakramen semakin terungkap dalam doktrin Kitab Suci, karena ketika orang-orang mengejar soteriologi dan sakramen yang lebih jelas dan lebih sesuai dengan perintah-perintah Allah, hal ini secara tidak terelakkan mendorong rasa hormat kepada Alkitab sebagai otoritas kita dan juga hasrat untuk mempelajari, menerjemahkan, serta mengajarkannya. Dan pekerjaan penerjemahan serta studi Alkitab ini terus berlanjut, pada gilirannya, mendorong lebih banyak lagi reformasi di dalam gereja.

Akan tetapi orang-orang berdosa mudah lupa. Seiring berjalannya waktu, perhatian orang-orang Kristen tampaknya semakin bergeser dari keselamatan, sakramen-sakramen, gereja, dan pengajaran Alkitab, yang pada awalnya menjadi perhatian para Reformator, kepada hal-hal yang terjadi di dunia. Ini mungkin merupakan salah satu masalah terbesar yang dihadapi orang Kristen di zaman modern ini. Jika pertanyaan pertama yang dipikirkan oleh orang Kristen adalah "bagaimana menjadi gereja di dunia," maka kemungkinan besar mereka akan menemukan bahwa mereka harus menghadapi ketidakpastian yang cukup besar karena kejadian-kejadian, tren-tren, dan "angin pengajaran" di dunia ini pada dasarnya selalu berubah. Orang-orang Kristen akan memutar otak dan berusaha keras untuk mencoba memahami hal-hal ini. Pertanyaan terbesar mereka adalah, "Dunia telah berubah lagi-bagaimana kita harus menyesuaikan diri?" "Pendeta, apakah Anda memahami kecerdasan buatan dan *blockchain*?" Situasi politik dunia, "kredo" politik, dan budaya politik terus berubah. Apa yang harus dilakukan orang Kristen? Segera setelah kita memahami suatu peristiwa tertentu, atau menerapkan ide tertentu, atau merumuskan sanggahan tertentu, sesuatu yang baru terjadi, dan orang Kristen kemudian berharap untuk menemukan respons yang baru. Ketika gereja semakin melibatkan diri dalam dunia dengan cara ini, gereja semakin kehilangan fondasi yang kokoh, karena metode integrasi ini berarti terus berubah mengikuti arus.

Ini jelas bukan definisi "reformasi" yang dimiliki oleh para reformer.

Tentu saja, waktu terus berubah. Keadaan kita berbeda dengan keadaan mereka. Akan tetapi kita harus tetap seperti para reformer, merindukan dan berjuang untuk kembali kepada sumber Kitab Suci. Dalam hal politik, kita masih harus berjuang hingga hari ini untuk memulihkan dimensi politik dari Injil sebagaimana yang dinyatakan dalam Alkitab. Bagaimana seharusnya kita mengumpulkan dan memecah-belah dengan tepat pada masa kini? Injil yang kuno itulah yang mampu merespons arus pasang surut (politik) yang kompleks dan berubah dengan cepat di dunia ini. Alkitab dan sakramen-sakramen, yang sangat diperhatikan oleh para Reformator, masih menjadi titik awal dari mana kita harus mulai memikirkan masalah ini.

Meninggikan Kitab Suci pada masa kini berarti khotbah ekspositori. Menjalankan sakramen-sakramen dengan serius berarti pemerintahan gereja. Kitab Suci dan sakramen-sakramen adalahpokok-pokok iman yang mendasar, dan khotbah ekspositori serta pemerintahan gereja adalah cara-cara di mana kita dengan hati-hati menerapkan hal-hal ini dalam konteks kita saat ini.

Pengkhotbah harus memiliki kerinduan terhadap Alkitab, seperti yang diperintahkan oleh Firman Tuhan, dan mempelajarinya dengan seksama. Ia harus menggunakan metode yang tepat untuk menyingkap makna Alkitab, dan ia harus menerima ajaran-ajaran yang ia temukan di dalamnya. Pengkhotbah harus dengan teliti menguraikan Kitab Suci saat ia membangun gereja dan memanggil umat Allah dengan kata-kata kudus untuk berkumpul bersama, mendengarkan firman Allah, menaatinya, dan "saling menasihati satu sama lain setiap hari." Sebuah komunitas Kristen yang berpusat pada Alkitab akan mengizinkan firman Tuhan untuk mengatur kehidupan mereka sendiri dan bukannya mengeksploitasi firman Tuhan untuk memenuhi keinginan pribadi mereka.

Mengenai sakramen-sakramen, salah satu tujuan penting dari baptisan adalah untuk mengukuhkan dan menyatakan bahwa seseorang telah menjadi murid Kristus dan menerimanya ke dalam tubuh Kristus. Di sisi lain, salah satu tujuan dari perjamuan kudus adalah untuk mengukuhkan bahwa orang tersebut telah dipersatukan dengan Kristus dan untuk mempertahankannya di dalam tubuh Kristus. Dalam hal ini, sakramen-sakramen sebenarnya membentuk dan menjaga batas-batas komunitas umat Allah ini. Sebuah gereja yang melaksanakan sakramen-sakramen dengan penuh penghormatan haruslah mengajukan pertanyaan-pertanyaan seperti, Apakah makna dari sakramen-sakramen itu? Siapa yang dapat melaksanakan sakramen-sakramen? Siapa yang dapat menerima sakramen-sakramen? Pemerintahan gereja bukan ada demi kemudahan mengelola gereja, melainkan merupakan buah yang tak terelakkan dari dimensi politis Injil.

Pemberitaan firman yang benar dan pemberian sakramen-sakramen tidak dapat dipisahkan dari pekerjaan Roh Kudus. Orang-orang percaya yang sejati pasti didiami oleh Roh Kudus. Mereka yang tidak memiliki iman yang benar tidak memiliki Roh Kudus. Mereka yang didiami oleh Roh akan menaati firman Allah dan menerima semua manfaat sakramen-sakramen. Jika mereka tidak memiliki Roh Kudus, mereka akan meremehkan firman dan harus dikecualikan dari sakramen-sakramen. Pekerjaan Roh Kudus tidak akan bertentangan dengan firman dan sakramen-sakramen. Melalui hal-hal ini, Roh Kudus memisahkan umat Allah dari dunia dan mengidentifikasi ajaran-ajaran sesat.

Tugas kita adalah menafsirkan Alkitab dengan benar, mengkhotbahkan firman Allah, mengumpulkan umat Allah bersama-sama, melaksanakan sakramen-sakramen dengan benar, dan membangun serta melindungi komunitas umat Allah. Tugas Roh Kudus adalah untuk menyatakan dan memanggil umat Allah dan mengusir mereka yang tidak termasuk dalam komunitas ini. Secara keseluruhan, semua ini merupakan dimensi politis dari Injil. Injil mengumpulkan dan mencerai-berai manusia.

Akhirnya, kita juga harus menyadari bahwa memberitakan Firman dengan benar dan melaksanakan sakramen-sakramen berarti terus memberitakan dan bersaksi tentang Kristus yang rendah hati yang telah menderita dan mengorbankan diri-Nya bagi kita. Kristus sendirilah yang menyebabkan pengumpulan dan pencerai-beraian manusia ini, yang sangat berbeda dengan cara dunia mengumpulkan dan mencerai-berai.

Gereja tidak perlu meminta maaf karena terlihat tidak cocok atau "tidak peduli" dengan aktivitas politik dunia ini. Sebenarnya, gereja tidak perlu melakukan apa pun untuk membuktikan kepada dunia bahwa selain Kristus dan penyaliban-Nya, kita tidak perlu menambahkan apa pun pada Injil - baik itu perbuatan maupun kepercayaan. Gereja tidak perlu terpikat oleh mimpi, aspirasi, dan emosi manusia untuk mencoba mengubah tatanan politik dunia ini. Gereja harus menggunakan keberadaannya untuk memaksa dunia melihat dan menjumpai tatanan yang aneh tetapi murni dan indah ini, untuk memaksa dunia melihat bagaimana dosa mereka dapat diatasi, seperti yang dijelaskan oleh Alkitab, untuk memaksa dunia melihat bagaimana kemuliaan Allah yang hidup dinyatakan di dalam sekelompok orang berdosa. Hanya dengan cara inilah gereja dapat secara sadar mengenali dan mengalahkan rencana-rencana Iblis ketika ia menyamar sebagai Allah dan tatanan politik kerajaan-Nya.

Kesimpulan

Politik dunia saat ini memiliki banyak sisi dan berubah dengan kecepatan yang luar biasa. Kelompok-kelompok orang terpecah dan bersatu. Orang-orang mencari musuh untuk diperangi, tetapi di balik permusuhan ini ada rasa kekosongan yang mendalam, dan akibatnya mereka harus terus berjuang untuk menutupi kekosongan ini. Ketika mereka melakukan hal ini, hal ini tampaknya memberi mereka kehidupan. Orang-orang harus mendefinisikan diri mereka sendiri dengan musuh-musuh mereka karena mereka tidak memiliki dasar yang dapat mereka andalkan.

Di satu sisi, gereja tidak dapat memisahkan diri dari dunia dan menolak untuk berbicara tentang politik; di sisi lain, gereja tidak dapat mendefinisikan misinya hanya dengan masuk ke dalam dunia dan menyetujui atau menentang jenis politik tertentu. Gereja adalah sebuah tempat surgawi yang berada di dunia ini tetapi bukan bagian darinya. Di sini, orang-orang berkumpul dan terpecah dengan cara-cara yang tidak dapat dibayangkan atau dipahami oleh dunia, dan tujuannya adalah untuk berkhotbah dan menyembah Kristus yang telah merendahkan diri-Nya, menderita, dan mati di kayu salib.

Iblis mungkin dapat meniru kematian dan kebangkitan Kristus, tetapi ia tidak dapat meniru salib karena tujuan Iblis pada akhirnya adalah untuk mencuri kemuliaan dari Allah. Dia tidak dapat memahami anugerah dari Sang Anak yang rela melepaskan kemuliaan dan tergantung di kayu salib bagi orang-orang berdosa.

Kita memang hidup dalam lingkungan yang kompleks dan sering kali mengecewakan, tetapi ini berarti bahwa kita membutuhkan Injil Kristus saja. Ketika Kristus memanggil seseorang, Ia memanggilnya untuk meneladani Dia, memikul salib-Nya, dan mati. Tradisi gereja rumah Tionghoa bukan hanya "Jangan mengikuti agama negara." Pada tingkat yang paling dalam, ini adalah kesediaan untuk menderita dan memikul salib. Banyak orang kudus sebelum kita mungkin tidak memiliki dasar teologis yang baik, tetapi mereka mengekspresikan keindahan dan keanehan Injil kepada dunia dengan cara yang luar biasa. Mungkin ada kebutuhan khusus bagi kita orang Kristen saat ini untuk mengekspresikan Injil dengan cara yang sama dan melakukannya dengan dasar teologis yang jelas.

Catatan:

1. D.A. Carson, Christ and Culture Revisited (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008), ix.

2. Matius 16:18 berkata, "Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya." Matius 18:17 berkata, "Jika ia tidak mau mendengarkan mereka, sampaikanlah soalnya kepada jemaat. Dan jika ia tidak mau juga mendengarkan jemaat, pandanglah dia sebagai seorang yang tidak mengenal Allah atau seorang pemungut cukai."

Hak Cipta © 2021 oleh Center for House Church Theology. Kami mendorong Anda untuk menggunakan dan membagikan materi ini secara bebas-tetapi harap tidak memungut bayaran, mengubah susunan, atau menghapus informasi hak cipta.