Tanggapan terhadap "Warna-warna Utama Dosa" karya Guo Muyun

Esai ini sangat mengejutkan, mencerahkan, dan memukau. Dengan menggunakan berbagai macam pandangan dunia kosmopolitan, esai ini menggunakan sumber-sumber dari Tiongkok, Yunani, Rusia, India, Eropa Utara, dan Semit untuk membangun apa yang bisa dikatakan sebagai salah satu teologi dunia yang pernah saya lihat. Namun, hal ini masih berakar pada situasi: sensibilitas Tionghoa dari karya ini sangat kuat, tentu saja, mengingat latar belakang etnis/budaya dan pendidikan penulisnya.

Namun, dalam banyak hal, ini tidak berbeda dengan Yesus sendiri. Dia adalah seorang Mesias yang sangat sesuai dengan budaya: seorang Yahudi yang berbahasa Aram pada abad pertama di Palestina yang diduduki Romawi; tetapi, pada saat yang sama, Juru Selamat dunia yang universal. Inilah yang disebut oleh ahli misi, Andrew Walls, sebagai "Prinsip Menghargai Budaya Lokal" dan "Prinsip Peziarah." Gagasan yang pertama adalah bahwa semua manusia - dan itu termasuk semua orang Kristen - tertanam dalam budaya dan tidak dapat berkomunikasi secara terpisah darinya. Budaya merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari diri kita dan kita tidak perlu takut akan hal itu seolah-olah itu adalah dosa. Ini adalah bagian dari cara Tuhan menciptakan kita. Di sisi lain, gagasan yang terakhir adalah bahwa, sebagai orang Kristen, kita semua adalah orang asing dan pendatang di dunia ini. Kita adalah bagian dari Kota Allah, bukan hanya Kota Manusia, dan dengan demikian kita harus selalu menjadi orang yang berbeda dengan dunia ini. Kedua ide ini harus ada dalam ketegangan, tetapi tidak bertentangan satu sama lain. Sama seperti Yesus sendiri yang sepenuhnya adalah manusia dan sepenuhnya adalah Allah, kita harus menjadi "di dalam dunia dan bukan dari dunia."

Guo Muyun mengaitkan tentang "garis besar" dosa dari Kejadian ke Injil ke surat, hal itu sangat menarik bagi saya. Saya pikir, terlalu sering, kita hanya berasumsi bahwa kita tahu apa yang dimaksud dengan "dosa." Akan tetapi tripartit tulisan Yohanes yaitu "keinginan daging," "keinginan mata," dan "keangkuhan hidup," benar-benar memetakan dengan sangat baik pada Kejatuhan di Taman (di mana penerima tidak berhasil menangkisnya), dan Pencobaan di Padang Gurun (di mana Penerima berhasil menangkisnya). Ini juga merupakan cara yang artistik untuk membingkai dosa-dosa tersebut sebagai dosa "merah", "hijau", dan "biru", dengan sifat-sifat buruk yang sesuai di dunia modern: komunisme, Islam, dan liberalisme barat. Hal ini membangkitkan ide dari buku terkenal Samuel Huntington pada tahun 1996, The Clash of Civilizations, di mana ia berteori bahwa abad ke-21 akan didominasi oleh tiga kekuatan besar yaitu Barat, Tiongkok, dan Islam. Prediksinya ternyata menjadi kenyataan setelah peristiwa 9/11.

Akan tetapi, saya pikir agak berlebihan untuk mengatakan bahwa transliterasi "Odyssey" ke dalam bahasa Mandarin-Ao De Sai, yang berarti "misteri", "demokrasi", dan "ilmu pengetahuan", juga sesuai dengan dosa merah, hijau, dan biru. Namun, itu adalah sebuah mnemonik yang kreatif, jika kita ingin membiarkannya begitu saja-tidak seperti apa yang dilakukan orang Yahudi terhadap Perjanjian Lama, misalnya setiap bagian dari Mazmur 119 berhubungan dengan huruf yang berbeda dalam abjad Ibrani. Ini adalah kepekaan yang sangat Timur dan dengan demikian dapat diberikan lisensi artistik demi komunikasi budaya. Dikatakan bahwa Perjanjian Lama lebih menggunakan "otak kanan", dan hal ini terlihat dari bagaimana bahasa Ibrani lebih puitis; dan Perjanjian Baru lebih menggunakan "otak kiri", dan hal ini terlihat dari bagaimana bahasa Yunani digunakan dengan lebih tepat.

Baru-baru ini, penulis seperti Jayson Georges telah mencoba menguraikan "Injil 3-D", dengan gagasan bahwa tiga respons paling mendasar dan langsung terhadap dosa bukan hanya rasa bersalah, tetapi juga rasa takut dan malu. Dua yang terakhir bahkan mungkin lebih utama daripada yang pertama, seperti yang terlihat tepat setelah Kejatuhan ketika Adam & Hawa menyembunyikan diri mereka karena mereka takut, dan menutupi diri mereka karena mereka mengalami rasa malu (Kej. 3:10). Dengan demikian, Injil adalah penawar bagi ketiga respons terhadap dosa tersebut, karena Injil memberikan ketulusan, kuasa, dan kehormatan. Mungkin tidak terlalu berlebihan jika dikatakan bahwa rasa takut adalah "merah", rasa bersalah adalah "hijau", dan rasa malu adalah "biru". Georges dan yang lainnya juga telah berusaha untuk mengaitkan ketiga pasangan biner ini dengan pandangan dunia budaya tertentu (misalnya, orang Timur lebih mementingkan kehormatan-malu, orang Barat lebih mementingkan rasa tidak bersalah-bersalah, orang Selatan lebih mementingkan kekuasaan-takut), meskipun terkadang mereka dituduh melukis dengan sapuan kuas yang terlalu luas. Mungkin kebenarannya berada di antara Prinsip Menghargai Budaya Lokal dan Peziarah: meskipun budaya tertentu condong ke arah "warna" tertentu, namun sebenarnya semua warna ini melekat pada semua manusia, sehingga ada universalitas tentangnya juga. Tentu saja, misalnya pada generasi muda di Barat (Gen Z), kita melihat lebih banyak rasa hormat/malu dibandingkan dengan generasi sebelumnya.

Serupa dengan pengungkapannya tentang berbagai dimensi dosa, pemaparan detail dari Guo tentang apa itu "anugerah" juga sama menakjubkannya: "ketika sebuah kekuatan eksternal di luar diri Anda menghancurkan pandangan dunia Anda yang keliru, baik dari dalam diri Anda atau dari luar diri Anda, dan sering kali keduanya." Kita sering kali tidak menganggap anugerah sebagai sesuatu yang merusak. Akan tetapi baginya, penghancuran diperlukan sebelum rekonstruksi - meskipun dengan peringatan penting: rekonstruksi harus dilakukan dengan cepat agar orang tersebut tidak dibiarkan tanpa topangan, yang merupakan tempat yang sangat berbahaya, di mana tidak terikat pada kepastian apa pun. Namun jika pandangan dunia yang baru dan benar diberikan dengan cepat, maka orang tersebut tidak akan dibiarkan jatuh dan hancur begitu saja.

Apa yang penting dari temuan Guo-dan perlu dicatat bahwa ia memasukkan perjalanan pribadinya serta perasaan derita dan pemulihannya, tidak seperti Pengakuan-Pengakuan Agustinus-adalah bahwa temuan tersebut menuntun pada penemuan kembali dari Injil. Gagasan yang ia kemukakan adalah bahwa menelusuri perjalanan ke belakang, meskipun melewati medan yang sama, akan memberikan perspektif yang sama sekali baru. Sudah terlalu lama, kita mengasosiasikan Injil sebagai milik Barat. Namun sebenarnya, Injil berasal dari Timur. Dengan kembali ke Asia (saya pikir Guo menyinggung gerakan "Kembali ke Yerusalem" yang melihat kekristenan berasal dari Israel, melakukan perjalanan ke arah barat melalui Eropa, menyeberangi Atlantik ke Amerika Utara, dan sekarang menyeberangi Pasifik menuju Tiongkok), ada semacam "kepulangan" sebagai upaya Tiongkok untuk membawa Injil lebih jauh lagi ke Barat melintasi Jalur Sutra dan akhirnya mendarat kembali ke Tanah Perjanjian, tempat kelahirannya. Kekristenan pada awalnya berasal dari Timur Tengah, dan meski telah mengambil bentuk Barat untuk waktu yang lama, mungkin sekali lagi ia kembali ke bentuk awalnya. Ini adalah hal yang menegaskan budaya, bahwa orang Timur dapat "memiliki" Injil untuk diri mereka sendiri, bahwa Injil itu benar-benar milik mereka dan tidak asing. Mungkin "JOurney to the West" yang sebenarnya bukanlah ke India, tetapi ke Israel. "Tolle lege!"

Allen Yeh adalah Lektor Kepala Profesor Intercultural Studies and Missiology di Universitas Biola. Bidang keahlian geografisnya adalah Amerika Latin dan Tiongkok. Ia memperoleh gelar B.A. dari Yale, M.Div. dari Gordon-Conwell, M.Th. dari Edinburgh, dan D.Phil. dari Oxford. Allen telah mengunjungi lebih dari 60 negara di setiap benua, untuk belajar, melakukan pekerjaan misi, dan mengalami budaya. Ia juga merupakan penulis buku Polycentric Missiology: 21st Century Mission from Everyone to Everywhere (IVP, 2016), dan salah satu editor (bersama dengan Tite Tienou, mantan Dekan Trinity Evangelical Divinity School) dari Majority World Theologies : Theologizing from Africa, Asia, Latin America, and the Ends of the Earth (William Carey, 2018). Beliau juga menjabat sebagai anggota Dewan Foundation for Theological Education in Southeast Asia di Asia Tenggara (FTESEA), dan Dewan Evangelical Missiological Society (EMS).