Sebelum Mengirim Seseorang ke Luar Negeri untuk Seminari

Isi Pendidikan Teologi

70 tahun yang lalu, mantan cendekiawan Yale, Hugh Hartshorne, menjawab pertanyaan, "Apakah pendidikan teologi itu?" dalam sebuah artikel. Dia percaya bahwa pada awalnya teologi hanya untuk mengajarkan doktrin-doktrin gereja, tetapi dengan cepat berkembang ke topik-topik lain, termasuk persiapan khotbah dan tata kelola gereja. Menurutnya, perluasan ini merupakan hasil dari seminari yang secara tidak sadar ditekan oleh gereja, karena jika lulusan seminari tidak banyak berguna bagi gereja, tidak lama kemudian seminari tidak dapat merekrut siswa. Hartshorne menyebutkan dalam artikelnya bahwa konsensus umum pada saat itu adalah bahwa tujuan seminari adalah untuk membantu para siswa menguasai tidak hanya mata pelajaran tradisional, tetapi juga untuk menguasai pengetahuan tentang sifat dan sosiologi manusia, dan juga untuk melatih siswa dalam teknik-teknik berkhotbah, menggembalakan, dan penginjilan pribadi. Ia menunjukkan bahwa dari perspektif praktis, kelemahan pendidikan teologi terletak pada pelatihan kejuruan (5). Pada kenyataannya, kerangka dasar pendidikan teologi di Amerika Utara pada dasarnya telah dibangun sejak 200 tahun yang lalu: bahasa Alkitab, eksegesis, teologi sistematis, dan homiletika (6). Ketika para profesor dari seminari-seminari pertama di Amerika Utara (Andover, Princeton, dll.) kembali dari belajar di Jerman, empat pola inilah yang mereka bawa pulang (7).

Krisis Pendidikan Teologi

Profesor Edward Farley dari Vanderbilt Divinity School percaya bahwa pengaruh Pencerahanlah yang menyebabkan seminari-seminari tidak lagi mengajarkan cara hidup yang benar, dan sebagai gantinya, mereka lebih memilih untuk meneliti teologi sebagai sebuah topik. Hal ini terjadi bersamaan dengan lahirnya universitas modern pada abad kesembilan belas. Model Athena dan Berlin dalam buku Profesor Kelsey dan kata-kata Profesor Farley mencerminkan satu sama lain. Selama seratus tahun terakhir, seminari-seminari terus menambahkan berbagai mata pelajaran, tetapi pengaruh model Berlin Jerman masih jelas terlihat. Profesor Farley bahkan menegaskan, "seminari-seminari yang ada saat ini tidak mampu memberikan pendidikan teologi" (8).

Empat pola pendidikan teologi yang dijelaskan di atas tidak menyebutkan tentang pembentukan spiritual. Edgar menunjukkan bahwa "model kejuruan memang cenderung meninggalkan perkembangan pribadi, moral, dan spiritual di latar belakang" (9). Namun, dalam praktiknya, pertumbuhan rohani tidak hanya berada di belakang layar, tetapi sering kali terabaikan. Hollinger menulis sebuah buku berjudul Head, Heart & Hands (10). Dia menggunakan tiga bagian tubuh yang berbeda ini untuk mewakili pikiran, semangat, dan tindakan. Dalam sebuah konferensi mahasiswa seminari di Tiongkok pada tahun 2014, Hollinger menunjukkan bahwa secara historis, orang Kristen sering kali condong ke arah yang ekstrim. Seminari biasanya menarik orang-orang yang condong ke arah "kepala", dan sebagian besar profesor seminari juga condong ke arah "kepala", atau terampil dalam menangani ide dan konsep. Di masa lalu, seminari tidak terlalu memperhatikan pembinaan rohani. Pada tahun 1930-an, konsep pembinaan rohani bahkan tidak ada. Tentu saja hal ini sangat berdampak pada gereja.

Lebih dari 30 tahun telah berlalu sejak Profesor Farley berseru bahwa "seminari-seminari yang ada saat ini tidak mampu memberikan pendidikan teologi." Apakah seminari-seminari telah mengalami kemajuan dalam bidang ini? Saya percaya demikian. Beberapa seminari telah mendirikan kursus-kursus "pembinaan rohani". Gordon-Conwell bahkan menambahkan gelar Master of Arts beberapa tahun yang lalu - dalam bidang Pembinaan Rohani. (Meskipun menjadikan "pembinaan rohani" sebagai topik akademis, dengan sendirinya, merupakan hal yang agak aneh). Namun, menurut saya, model Berlin masih menghantui kita sampai sekarang.

Universitas-universitas di Barat dulunya adalah seminari. Dan sekolah-sekolah ketuhanan di Eropa bertempat di universitas-universitas. Namun, gereja di Amerika Utara merasa tidak puas dengan sekularisasi sekolah-sekolah agama di universitas, dan kemudian mendirikan seminari-seminari teologi baru yang terpisah dari universitas-universitas yang lebih besar. Tentu saja, pada kenyataannya situasinya sedikit lebih kompleks. Kita ambil tiga seminari sebagai contoh:

• Tidak senang dengan liberalisasi Sekolah Divinitas Princeton Theological Seminary, pada tahun 1929, sekelompok pengajar dan mahasiswa yang dipimpin oleh John Gresham Machen dengan tegas keluar dan mendirikan Seminari Teologi Westminster. Hampir sejak awal, seminari ini memiliki tujuan untuk bersaing secara akademis dengan universitas-universitas ternama seperti Princeton, tetapi pada saat yang sama berpegang teguh pada iman Presbiterian Reformed, berjuang untuk mempertahankan kebenaran yang pernah disampaikan kepada orang-orang kudus.

• Seminari Teologi Gordon-Conwell merupakan hasil dari penggabungan antara Gordon Divinity School dan Sekolah Teologi Conwell. Kedua seminari ini pada awalnya didirikan dengan tujuan untuk melatih para pendeta dan misionaris, dan visi awal tersebut tetap tidak berubah hingga hari ini-bahkan hingga saat ini mereka menolak untuk memulai program doktoral (11). Namun strategi untuk secara aktif mempengaruhi masyarakat, yang pertama kali diusulkan oleh presiden pertama seminari ini, Profesor Harold Ockenga dari kalangan evangelis konservatif (seorang murid Machen yang mengikutinya ke Westminster), telah mempengaruhi seminari ini hingga batas tertentu. Seminari ini terus meneruskan iman injili konservatif dari Presiden Ockenga, dan sering kali mengambil sikap yang lembut, namun berprinsip dalam keterlibatan mereka dengan budaya.

• Trinity Evangelical Divinity School memutuskan untuk menyebut dirinya sebagai "sekolah keilahian", yang menunjukkan ambisinya untuk terlibat dengan budaya sekuler.

Tentu saja, masing-masing memiliki perangkapnya sendiri (yang tidak semua orang akan jatuh ke dalamnya, tetapi pasti ada yang akan jatuh ke dalamnya). Para mahasiswa Westminster yang tidak menerima "kebenaran" kemungkinan besar akan menemukan jalan mereka menuju kebenaran menjadi semakin sempit (dan tidak berpikir bahwa ini adalah "jalan sempit" yang Yesus bicarakan); para mahasiswa di Gordon-Conwell yang tidak mengetahui denominasi mereka saat masuk, kemungkinan besar masih belum mengetahui denominasi apa yang akan mereka masuki saat mereka keluar; sementara semakin seseorang terlibat dengan budaya sekuler di Trinity, semakin tidak berbeda dengan budaya sekuler. (Harap diperhatikan: Saya hanya menggambarkan kemungkinan, bukan kepastian. Dan pandangan saya memiliki batasan dan bias. Untuk lebih memahami seminari mana pun, yang terbaik adalah bertanya. Para siswa dan alumni di sebuah seminari dapat berbicara paling otoritatif, begitu juga dengan gereja-gereja tempat para siswa seminari itu berasal).

Meskipun seminari-seminari didirikan dengan latar belakang yang berbeda, mereka tampaknya memiliki satu kesamaan: mereka semua ingin terhubung dengan universitas-universitas terbaik. Seminari-seminari Injili tampaknya cenderung mempekerjakan profesor dengan gelar doktor dari universitas, dan beberapa profesor sering mendorong murid-murid mereka untuk mendaftar ke sekolah-sekolah terkenal di dunia (terlepas dari apakah sekolah itu Kristen, dan terlebih lagi jika sekolah itu dikenal secara akademis). Kadang-kadang mereka bahkan dengan bangga mengatakan bahwa "lulusan dari seminari kami diakui oleh universitas-universitas ternama." (Menurut saya, sekolah-sekolah Injili tidak terlalu percaya diri bahwa mereka dapat mendidik murid-murid terbaik). Pada kenyataannya saya tidak menentang belajar untuk meraih gelar doktor di universitas. Poin utama yang ingin saya sampaikan adalah bahwa, mengingat konteks historisnya, adalah hal yang wajar jika seminari-seminari di Amerika Utara berhubungan dengan universitas. Namun pada saat yang sama, universitas sampai batas tertentu menjadi faktor pembatas bagi seminari. Di satu sisi, seminari ingin mempersiapkan pria dan wanita untuk digunakan bagi kerajaan Allah, dan di sisi lain mereka ingin diakui oleh universitas-universitas terkemuka. Kedua tujuan ini tidak selalu tidak dapat didamaikan, tetapi kita juga tidak dapat mengatakan bahwa keduanya selaras. Hal ini sering kali tergantung pada orangnya.

Karena "tergantung pada orangnya", para siswa seminari harus mengerjakan pekerjaan rumah mereka sebelum memilih seminari, dan kemudian memilih seminari yang cocok untuk diri mereka sendiri. Mencari seminari yang sempurna sama seperti mencari gereja yang sempurna, yang hanya akan menghasilkan satu hal: sia-sia. Tentu saja, ada satu faktor yang sama sekali tidak boleh diabaikan, yaitu bahwa kuasa Allah sering kali menjadi sempurna dalam kelemahan kita. Saya sendiri adalah contoh nyata. Namun, apakah itu berarti kita tidak boleh melakukan "pekerjaan rumah" kita sebelumnya? Tentu saja tidak! Saya bertobat atas ketidaktahuan saya di masa lalu, dan saya bersyukur kepada Tuhan atas perlindungan-Nya yang istimewa.

Mungkin paragraf di atas terlalu bertele-tele. Izinkan saya mencoba mengekspresikan diri saya secara lebih sederhana:

1. Kekuatan dari pendidikan teologi Barat sangat jelas.

Selain tradisi spiritual dunia yang berbahasa Inggris dalam beberapa abad terakhir, banyak dokumen kuno (baik karya-karya Yudeo-Kristen maupun karya-karya lain mengenai konteks sejarahnya) telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.

Tradisi yang kaya ini terlihat dalam diri para profesor seminari dan gereja-gereja yang mereka pimpin. Sementara kami masih bekerja keras untuk belajar bahasa Inggris, para sarjana tersebut telah menguasai beberapa bahasa lain. Mereka adalah perwujudan dari tradisi.

Sejarah sering kali sangat mirip. Apa yang terjadi dalam gereja/masyarakat Tiongkok saat ini, mungkin telah terjadi sejak lama di gereja/masyarakat Barat. Dan dunia Barat sering kali telah memiliki refleksi yang mendalam tentang topik-topik ini.

2. Namun demikian, seminari tidak kebal terhadap pengaruh dari lingkungan yang lebih luas.

A. Seminari masih didefinisikan sebagai "lembaga penelitian", bukan sebagai tempat untuk membentuk karakter atau iman.

Ketika mahasiswa lulus, mereka menerima gelar master atau doktor. Ijazah mereka terkait dengan "penelitian" yang mereka lakukan. Meskipun Master of Divinity mengharuskan magang di sebuah gereja, itu masih bukan bagian besar dari tugas kuliah. Gelar-gelar lain pada dasarnya tidak memerlukan magang (program konseling merupakan pengecualian), dan hanya menuntut persyaratan akademis yang harus dipenuhi.

Beberapa mahasiswa Amerika memiliki tujuan untuk mengajar di universitas setelah lulus. Mereka sama sekali tidak tertarik untuk menggembalakan gereja atau misi. Mahasiswa Barat yang bersedia dengan sabar menghabiskan waktu dengan persekutuan internasional biasanya adalah mereka yang terbeban dengan misi.

Seminari sering berasumsi (dan mungkin asumsi seperti itu memang diperlukan) bahwa para siswa memiliki dasar iman yang baik. (Lagipula, ketika mendaftar, seseorang harus menyerahkan kesaksian pertobatan dan panggilan mereka, dan harus memiliki surat rekomendasi dari gereja). Namun pada kenyataannya, fondasi iman para siswa sangat beragam. Jack Fitzmier, mantan wakil presiden Sekolah Teologi Claremont, berseru dalam sebuah artikel tahun 2004 bahwa sebagian besar mahasiswa baru seminari tidak pernah membaca Perjanjian Lama secara lengkap sekalipun! (12)

Ketika para mahasiswa ini telah menyelesaikan survei Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, kelas bahasa Yunani dan Ibrani, beberapa kelas tafsiran, menerima ijazah, dan tiba di sebuah gereja, apakah mereka akan tiba-tiba menjadi "ahli Alkitab" atau "gembala kawanan domba"? Apakah firman Allah yang kudus telah dipercayakan kepada mereka? Jika ada perusahaan sekuler yang mempekerjakan orang dengan dasar seperti ini, maka akan sulit untuk tidak gulung tikar. Saya tidak bermaksud meremehkan para siswa seminari. Tetapi berdasarkan kesaksian Profesor Fitzmier di Amerika Utara dan pengalaman saya sendiri di Tiongkok, kita harus jujur menghadapi situasi ini. Tentu saja, kuasa Allah yang besar berulang kali menjadi sempurna di dalam kelemahan kita. Jika kita bersedia menempatkan diri kita sebagai "lima roti dan dua ikan" di tangan Tuhan, Dia akan menggunakan kita untuk memberi makan "lima ribu orang". Namun, masih ada pertanyaan lain yang membuat kita khawatir.

B. Individualisme Barat sedang dimainkan secara maksimal, seperti yang ditunjukkan oleh kurangnya penekanan pada doa.

Banyak seminari telah menyadari masalah doa. Hollinger dari Gordon-Conwell pernah menyebutkan sebuah statistik dalam sebuah pertemuan mingguan di sekolah: Rata-rata waktu harian yang dihabiskan oleh seorang pendeta di Amerika Utara untuk berdoa adalah 3 menit. Apakah para pendeta ini bukan berasal dari seminari?

Seminari Teologi Gordon-Conwell telah melakukan cukup banyak upaya untuk hal ini. Jika seseorang ingin berdoa atau beribadah, meskipun tidak secara individu, ada banyak kesempatan bersama. Sebelum setiap semester dimulai, ada hari doa untuk semua fakultas dan mahasiswa. Para profesor akan berdoa sebelum kelas dimulai. (Ketika saya mengambil kelas di Harvard Divinity School, para dosen tidak berdoa, meskipun salah satu profesornya adalah seorang Kristen. Sejak awal saya merasa ada yang kurang, dan baru kemudian saya menyadari bahwa itu karena kami tidak memulainya dengan doa).

Di Gordon-Conwell, bertemu dengan profesor di ruang kerjanya sering kali diawali atau diakhiri dengan doa. Mahasiswa Korea bertemu setiap pagi selama seminggu untuk persekutuan doa bersama; mahasiswa Tionghoa juga mengadakan persekutuan doa mingguan; dan beberapa mahasiswa juga mengadakan persekutuan doa pada malam minggu. Sekolah ini memiliki dua kebaktian setiap minggu, dan ruang doa. Dan kita juga dapat berdoa di kapel kecil.

Dalam hal suasana rohani dan kehidupan komunitas, Gordon-Conwell dianggap sebagai salah satu sekolah yang lebih baik di antara seminari-seminari di Amerika. Saya pernah mengobrol dengan seorang siswa dari seminari lain. Saya berkata, meskipun demikian, masih ada siswa (dan bukan hanya siswa Kharismatik) yang merasa bahwa suasana rohani di seminari ini kurang. Frater yang saya ajak bicara dengan setengah bercanda menjawab, jika suasana rohanimu tidak cukup baik, maka kami tidak memiliki suasana rohani sama sekali!

Namun, jika Anda tidak ingin mengikuti kegiatan-kegiatan ini (atau tidak punya waktu), Anda tidak perlu melakukannya. Ini berarti bahwa seorang siswa dapat lulus dari seminari dengan lancar tanpa berdoa. Mereka dapat lulus dari seminari dengan lancar setelah hanya membaca beberapa pasal dari Alkitab yang tercakup dalam kelas tafsiran. Namun, ketika mereka tiba di gereja, mereka tiba-tiba menjadi seorang "ahli Alkitab" dan "gembala kawanan domba". Tentu saja, ini adalah contoh yang ekstrem.

Tetapi jika ada seminari yang ingin mewajibkan persekutuan doa bagi para mahasiswanya, saya menduga tidak akan ada yang mau mendaftar ke seminari tersebut. Mereka akan berpikir, "Ini sekolah pascasarjana, dan kami masih melakukan ini?"

C. Pertanyaan-pertanyaan teologis tidak terjawab.

Keuntungan dari seminari dengan latar belakang denominasi adalah para siswa dapat dengan jelas menerima pengajaran dari latar belakang tertentu (meskipun saya mengerti beberapa orang tidak melihat hal ini sebagai sesuatu yang positif). Namun secara keseluruhan, sebuah lembaga penelitian didefinisikan dengan meminta para siswa mencari jawaban mereka sendiri melalui penelitian.

Menerima pendapat "ahli" secara tidak kritis adalah sebuah kejahatan akademis. Penelitian akademis Barat adalah tentang belajar mendengarkan dan berdialog dengan suara-suara yang berbeda, dan pada akhirnya memutuskan yang mana yang akan didengarkan. (Bukankah ini sangat mirip dengan model Berlin?)

Tentu saja, para staf pengajar berusaha keras untuk mengajar dengan baik di semua bidang, agar para mahasiswa "sehat jasmani dan rohani", "bertumbuh dalam pengetahuan dan kasih". Namun, menyelesaikan gelar master saya tidak berarti sebagian besar pertanyaan saya telah terjawab. Pelatihan teologi memperluas pandangan saya, dan membuat saya melihat betapa bodohnya saya. Pada beberapa pertanyaan, saya biasanya menjawab dengan penuh percaya diri, tetapi sekarang saya tidak lagi yakin. Untuk banyak pertanyaan, jika saya meneliti lebih dalam, itu bisa menjadi disertasi doktoral. (Dalam mempelajari teologi, seseorang sering mengalami, seperti yang pernah dikatakan oleh seorang penyair, "di atas gunung dan sungai, saya bertanya-tanya apakah ada jalan ke depan, ketika di balik rindangnya pohon-pohon willow dan mekarnya bunga-bunga ada desa lain." [13]).

Lalu, apa yang dapat membuat saya benar-benar yakin? Jika seseorang tidak mencerna dengan baik apa yang mereka pelajari, hal itu dapat (setidaknya untuk sementara) menyebabkan "efek samping" yang besar bagi siswa seminari:

• Seseorang mungkin merasa fondasi asli mereka hancur, dan menjadi agnostik.

• Seseorang mungkin menerima doktrin tertentu, dan mulai menolak dan mengkritik semua orang yang tidak setuju.

• Setelah mempelajari serangkaian teori, orang mungkin merasa bahwa gereja pengutus mereka atau gereja-gereja lain begitu terbelakang dan tidak berdaya, sehingga hati mereka dipenuhi dengan rasa jijik dan jijik.

D. Lebih jauh lagi, perbedaan antara budaya Tiongkok dan Barat berarti bahwa mereka yang datang untuk belajar teologi harus terlibat dalam dua tingkat penerjemahan budaya.

Di Amerika, seseorang hanya perlu membedakan apa yang merupakan kebenaran, dan dengan bebas menerimanya; dibandingkan dengan apa yang menjadi bagian dari budaya Barat, dan dengan bijaksana menerima sebagian.

Setelah kembali ke Tiongkok, seseorang juga harus membedakan apa yang telah mereka pelajari: apa yang harus digunakan, apa yang dapat digunakan, apa yang tidak boleh digunakan saat ini, dan apa yang sebaiknya dibuang seperti sampah.

Apakah Anda berharap para profesor akan membantu kami melakukan penerjemahan ini? Beberapa seminari lebih suka mempekerjakan orang yang memiliki pengalaman misi lintas budaya untuk menjadi profesor, dan mereka akan relatif peka terhadap kebutuhan seminari-seminari di luar negeri. Namun pada akhirnya kita sendiri yang harus melakukan pekerjaan penerjemahan budaya.

Saya telah melihat sendiri berbagai "efek samping" yang disebutkan di atas, kadang-kadang disebabkan oleh ketidaktahuan, kadang-kadang oleh kekerasan hati.

Tujuan saya bukanlah untuk menjelek-jelekkan seminari-seminari Barat. Sebagian besar hal di atas diambil dari para ahli terbaik dalam pendidikan teologi Amerika Utara. Hal lain yang perlu saya jelaskan adalah bahwa anugerah yang saya terima di seminari jauh melampaui apa yang saya inginkan atau harapkan. Jika diberi kesempatan lagi, saya akan datang ke luar negeri lagi, dan mengikuti seminari seperti yang saya jalani. Saya hanya ingin mengingatkan mereka yang akan segera keluar, apa yang harus mereka perhatikan saat menerima rahmat dalam berbagai bentuk. Dan juga untuk terus mengingatkan diri saya sendiri.

Apa hubungannya dengan gereja? Apa hubungannya dengan saya?

Saya berharap bahwa artikel ini dapat mengundang para mahasiswa seminari, calon mahasiswa seminari, dan gereja-gereja lokal untuk berkumpul dan merefleksikan pendidikan teologi di Amerika Utara. (Pada kenyataannya, identitas-identitas ini berubah-ubah. Sebelum datang, saya adalah seorang calon mahasiswa seminari; setelah datang, saya adalah seorang mahasiswa seminari; setelah kembali, saya sekarang menjadi anggota gereja lokal, dan mungkin menjadi orang yang "akan mengirim seseorang ke luar negeri untuk seminari.")

John Frame mengusulkan untuk menempatkan fungsi seminari secara langsung di dalam gereja, bukannya membuat seminari berdiri sendiri di luar gereja (14). Untuk melakukan hal ini, gereja akan mengalami kesulitan. Namun, ia mengatakan bahwa beberapa gereja telah mempraktekkan usulannya, dan saya percaya bahwa ia menuju ke arah yang benar. Seminari dan gereja harus lebih dekat satu sama lain. Kita harus melakukan penelitian teologis dalam konteks gereja, dan tidak terlepas dari gereja. (Sejauh timur dari barat, sejauh itu pula banyak topik penelitian doktoral yang berasal dari situasi aktual gereja).

Akhirnya, saya berharap dapat menawarkan beberapa saran praktis sebagai nasihat bagi para siswa seminari dan bagi saya sendiri. (Saya tidak akan berlebihan.) Saya percaya bahwa jika seseorang di dalam gereja dipanggil dan akan pergi ke luar negeri untuk seminari, maka yang terbaik bagi gereja dan calon siswa seminari untuk memutuskan bersama seminari mana yang akan dituju. Gereja tidak boleh menyerahkan pertanyaan ini kepada calon siswa itu sendiri, dengan hanya menulis surat rekomendasi seperti halnya menulis surat cerai, dan membiarkan siswa itu pergi begitu saja. Siswa juga tidak boleh mengabaikan gereja dan mengikuti kehendaknya sendiri.

Gereja harus membantu para calon mahasiswa seminari untuk melihat apakah mereka benar-benar mendapat panggilan dari Tuhan atau tidak, dan apakah mereka cocok untuk pergi ke luar negeri untuk belajar di seminari. Mereka juga harus memahami kelebihan dan masalah seminari-seminari Barat. Kemudian mereka dapat memiliki pemahaman dasar tentang situasi apa yang akan dijalani oleh siswa seminari yang akan mereka kirim. Bahkan di antara seminari-seminari Injili, setiap seminari memiliki keunikan tersendiri. Ada yang lebih bersifat akademis, ada yang lebih bersifat pastoral, ada yang lebih banyak berdialog dengan budaya. Kita tidak boleh mencari yang "terbaik" dalam pandangan orang lain, tetapi harus menemukan apa yang "paling cocok" untuk diri sendiri. Jika seseorang tidak memiliki dasar yang baik, atau dikirim ke tempat yang salah, semuanya bisa menjadi buruk. Gereja-gereja mengirimkan anggotanya, berharap bahwa seminari akan menyelesaikan semua masalah mereka, baik yang besar maupun yang kecil. Tetapi ada kemungkinan bahwa ketika anggota tersebut kembali, mereka menjadi masalah yang lebih besar. Memang, meskipun seminari dapat membangun orang, seminari juga dapat memperbesar masalah-masalah kecil. Begitu seorang siswa seminari menerima "pelatihan teologis formal", maka mereka telah memperoleh modal teologis dan kepercayaan diri untuk menimbulkan masalah.

Seminari-seminari di Barat memiliki tradisi yang luar biasa, tetapi mereka juga memiliki masalah-masalah mereka sendiri. Pada kenyataannya, apa yang dapat dicapai oleh seminari mana pun sangat terbatas. Janganlah memiliki harapan yang tidak realistis bahwa seminari dapat mengubah batu menjadi emas dan pembusukan menjadi keajaiban. Para siswa seminari perlu diangkat dengan doa. Mereka perlu diperhatikan. Mereka perlu mempertahankan keakraban dengan tanah air mereka. Ketika seseorang berada di luar negeri selama bertahun-tahun, hubungan seseorang dengan tanah airnya memudar sementara jaringan baru di luar negeri telah terbentuk; kebutuhan di tanah air tidak dapat dilihat, tetapi kebutuhan di luar negeri sangat jelas. Ketika seseorang lulus, adalah godaan yang sangat dimengerti untuk tetap tinggal. Gereja tidak dapat hanya menggunakan kontrak kertas untuk mengikat seorang pekerja (15). Jika mereka tidak memiliki kasih di dalam hati mereka, jika pelayanan mereka tidak didasarkan pada kerelaan, bahkan jika mereka diikat dengan rantai logam yang kokoh, apa gunanya? Itu hanya akan memberi musuh satu celah lagi untuk menyerang. Hanya penglihatan dari surga dan nyala api Roh Kudus yang menyala-nyala di dalam hati merekalah yang membuat mereka berani maju tanpa mempedulikan diri mereka sendiri.

Catatan

1. David H. Kelsey, Antara Athena dan Berlin: Perdebatan Pendidikan Teologi (Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers, 2011), 13. Edisi pertama diterbitkan pada tahun 1993.

2. Dirangkum dari Kelsey, 5-19.

3. Robert J. Banks, Membayangkan Kembali Pendidikan Teologi: Menjelajahi Alternatif Misi bagi Model-Model yang Ada Saat Ini (Grand Rapids: Eerdmans, 1999).

4. Brian Edgar, "Teologi Pendidikan Teologi," Evangelical Review of The ology 29, no. 3 (2005): 208-17.

5. Hugh Hartshorne, "Apakah Pendidikan Teologi Itu?", The Journal of Religion 26, no. 4 (1946): 235-42.

6. William Adams Brown, "Seabad Pendidikan Teologi dan Sesudahnya," The Journal of Religion 6, no. 4 (1926): 368.

7. Edward Farley, Theologia: Fragmentasi dan Kesatuan Pendidikan Teologi (Philadelphia, Pa.: Fortress Press, 1983), 10.

8. Ibid, 14.

9. Edgar, 211.

10. Dennis P. Hollinger, Kepala Hati dan Tangan: Menyatukan Semangat dan Tindakan Pemikiran Kristen (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2005).

11. Catatan editor: Sejak artikel blog ini ditulis, Gordon-Conwell telah mulai menawarkan gelar Doktor Filsafat dalam Studi Teologi (PhD).

12. Jack Fitzmier, "Tujuan dan Maksud Sastra: Catatan dari Lapangan," 12 April 2004, http://www.resourcingchristianity.org/sites/default/files/transcripts/research_article/JackFitzmier_Aims_%26_Purposes_of_Literature_Essay.pdf.

13. Lu You, "Tur Melewati Sebuah Desa di Barat Gunung." Lu You 陸游 adalah seorang sejarawan dan penyair Tiongkok dari Dinasti Song pada abad ke-12.

14. John M. Frame, "Proposal untuk Seminari Baru," diakses pada 25 Juni 2014, http://www.frame-poythress.org/proposal-for-a-new-seminary/. Pranala ke versi bahasa Mandarin: https://www.churchchina.org/archives/100908.html.

15. Catatan editor: Praktik ini dapat terjadi ketika gereja-gereja rumah menyediakan dukungan finansial bagi para anggotanya untuk belajar di luar negeri.

Artikel ini pada awalnya adalah sebuah artikel blog. Edisi bahasa Inggris dan pengantar ini adalah hak cipta © 2023 oleh Pusat Teologi Gereja Rumah. Ilustrasi oleh PC Ng.

Kami mendorong Anda untuk menggunakan dan membagikan materi ini secara bebas-tetapi harap tidak memungut biaya, mengubah susunan kata, atau menghapus informasi hak cipta.